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Eine Frage, die Unbehagen erzeugt
Wer behauptet, der Holocaust sei „einzigartig“ und mit nichts vergleichbar, bekommt manchmal
den Vorwurf zu hören, damit andere Opfer zu entwerten – die Armenier, die Herero, die Opfer des
Gulag, die Millionen Toten des Kolonialismus. Das ist ein Missverständnis, das es von Anfang an
auszuräumen gilt.
Einzigartigkeit bedeutet nicht: Andere Leiden zählen weniger. Sie bedeutet: Dieses Verbrechen hat in
der Geschichte der Menschheit eine Qualität, die nirgendwo sonst in dieser Form aufgetreten ist. Und
das lässt sich begründen – nicht emotional, sondern historisch und strukturell.
Was den Holocaust von anderen Massenverbrechen unterscheidet
1. Die Ideologie des totalen, globalen und bedingungslosen Vernichtungswillens
Fast alle historischen Genozide haben eine Logik – eine furchtbare, mörderische Logik, aber eine instrumentelle.
Sie sollen ein Land ethnisch homogenisieren, Ressourcen sichern, eine Rebellion bestrafen, einen Feind vernichten,
der als Bedrohung gilt. Der Mord hat, so grausam es klingt, ein Ziel jenseits des Mordens selbst.
Der nationalsozialistische Vernichtungswille gegenüber den Juden hatte das nicht.
Es gab kein Territorium, das man behalten wollte. Es gab keine Ressourcen, die man sichern wollte. Es gab keine Rebellion,
die man unterdrücken wollte. Die Juden Europas stellten keine militärische Bedrohung dar. Es gab nicht einmal wirtschaftliche
Rationalität – im Gegenteil: Die Deportationszüge, die Menschen in die Vernichtungslager fuhren, blockierten mitten im Zweiten
Weltkrieg Kapazitäten, die die Wehrmacht dringend gebraucht hätte.
Das Ziel war die vollständige Auslöschung der jüdischen Bevölkerung als solcher – nicht wegen dem, was sie tat, sondern wegen dem,
was sie war. Und zwar weltweit. Die Wannsee-Konferenz von Januar 1942 listete nicht nur die Juden in den besetzten Gebieten auf,
sondern auch die Juden Großbritanniens, Irlands, der neutralen Schweiz, Spaniens, Portugals, Schwedens. Der Vernichtungsanspruch
war planetarisch. Es sollte keinen Juden mehr auf der Erde geben.
2. Die bürokratisch-industrielle Tötungsmaschinerie
Massenmorde hat es viele gegeben. Aber der Holocaust war das erste Mal in der Geschichte, dass ein moderner Industriestaat
seinen gesamten bürokratischen, technischen und logistischen Apparat in den Dienst der Vernichtung einer Menschengruppe stellte.
Das bedeutet:
Eisenbahn-Fahrpläne, koordiniert auf nationaler Ebene, um Menschen aus ganz Europa an Vernichtungsstandorte zu transportieren
Ingenieure, die Gaskammern und Krematorien auf maximalen Durchsatz optimierten Buchhalter, die Transportkosten mit Deportiertenzahlen
abglichen Juristen, die Vernichtungsbefehle in administrative Normalsprache übersetzten Pharmaunternehmen, die Zyklon B lieferten und
abrechneten wie jeden anderen Betriebsstoff
Hannah Arendt hat das die „Banalität des Bösen“ genannt – nicht weil es banal war, sondern weil das Böse durch die Form der modernen
Bürokratie eine erschreckende Alltagsnormalität gewann. Menschen haben Formen ausgefüllt. Andere haben Unterschriften geleistet.
Wieder andere haben Züge disponiert. Das Ergebnis war Auschwitz.
Diese industrielle Rationalität ist in der Menschheitsgeschichte ohne Vorläufer.
3. Die völkerrechtliche Neuheit – Ein Verbrechen ohne Namen
Dass es nach dem Holocaust ein Wort für das geben musste, was geschehen war, zeigt sich allein daran, dass es das Wort vorher nicht gab.
Der polnisch-jüdische Jurist Raphael Lemkin prägte 1944 den Begriff „Genozid“ – und er tat es in unmittelbarem Bezug auf das, was die
Nationalsozialisten taten. Die UN-Konvention zur Verhütung und Bestrafung des Völkermords von 1948 wurde direkt als Antwort auf den
Holocaust geschrieben.
Der Holocaust hat also nicht nur Millionen Menschen ermordet – er hat das Völkerrecht verändert, weil die existierende Rechtsordnung
schlicht kein Instrument hatte, dieses Verbrechen auch nur zu benennen.
4. Der Universalanspruch der Täterideologie
Die nationalsozialistische Weltanschauung war nicht bloß Nationalismus oder Chauvinismus in gesteigerter Form. Sie war ein Erlösungsangebot
an die gesamte Menschheit.
Der Antisemitismus der Nazis war kein gewöhnlicher Hass auf eine Minderheit. Er war eine Weltverschwörungstheorie, die das Judentum als
metaphysische Weltmacht konstruierte – als kosmischen Feind hinter Kapitalismus und Kommunismus, hinter Demokratie und Bolschewismus,
verantwortlich für alle Krisen der Moderne. Die Vernichtung der Juden wurde als welthistorische Heilstat propagiert, als Befreiung der Menschheit.
Das ist etwas qualitativ anderes als ethnische Feindschaft, religiöse Verfolgung oder kolonialer Rassismus. Es ist der Versuch, Genozid als
Zivilisationsleistung zu framen.
Warum Relativierung so gefährlich ist – und wie sie funktioniert
Wer den Holocaust relativiert, tut das selten offen. Die Mechanismen sind subtiler.
Das „Aufrechnen“
„Was ist mit den Bomben auf Dresden?“ – „Was ist mit dem Gulag?“ – „Was ist mit dem Kolonialismus?“
Diese Fragen können legitim sein – als eigenständige historische und moralische Fragen. Sie werden zur Relativierung, wenn sie als
Gegenangebot eingesetzt werden: wenn das Ziel nicht mehr das Verständnis des anderen Verbrechens ist, sondern die Verringerung des
Gewichts des Holocaust.
Das Aufrechnen verfolgt eine implizite Buchhaltungslogik: Wenn andere auch Schreckliches getan haben, ist das Schreckliche der Deutschen
weniger schlimm. Das ist logisch falsch und moralisch pervers.
Die Kontextualisierung als Verharmlosung
„Man muss die Zeit verstehen.“ – „Der Krieg hat die Menschen verändert.“ – „Das war die Logik der damaligen Zeit.“
Kontext ist in der Geschichtswissenschaft notwendig. Er wird zur Relativierung, wenn er Erklärung mit Entschuldigung verwechselt.
Ein Historiker, der erklärt, wie der Holocaust möglich wurde, betreibt keine Verharmlosung. Ein Politiker, der suggeriert, man
könne „die damaligen Verhältnisse“ als Milderungsgrund anführen, sehr wohl.
Die semantische Aushöhlung
„Das war auch ein Genozid.“ – „Das ist auch Holocaust.“ – „Überall passieren Holocausts.“
Die inflationäre Verwendung des Begriffs auf alle möglichen politischen Konflikte entzieht ihm seine spezifische Bedeutung.
Wenn alles Holocaust ist, ist nichts mehr Holocaust.
Das Verschwinden der Täter
„Sechs Millionen Tote“ – ohne Satz: wer hat sie getötet?
Eine besonders subtile Form der Relativierung besteht darin, nur von den Opfern zu sprechen, ohne die Täterstruktur zu benennen.
Der Holocaust hat keinen anonymen Ursprung. Er war das Werk eines Staates, einer Partei, einer Ideologie – und sehr vieler Menschen,
die Entscheidungen getroffen haben.
Das Erkennungszeichen: Die Richtung des Arguments
Der zuverlässigste Hinweis darauf, dass jemand relativiert statt analysiert: Wohin führt das Argument?
Führt es dazu, dass wir andere Verbrechen besser verstehen? Oder führt es dazu, dass der Holocaust kleiner wirkt?
Wer sagt: „Auch andere haben Schreckliches getan, also müssen wir genau hinschauen, was die Spezifika jedes Verbrechens sind“ –
der analysiert. Wer sagt: „Auch andere haben Schreckliches getan, also sollten wir aufhören, immer nur über den Holocaust zu reden“ –
der relativiert.
Was auf dem Spiel steht
Der Philosoph Theodor W. Adorno hat 1966 in seiner Schrift Erziehung nach Auschwitz formuliert, die einzige wirkliche Forderung der
Pädagogik lautet: „dass Auschwitz nicht sich wiederhole.“
Das klingt selbstverständlich. Es ist es nicht. Denn die Voraussetzung dafür ist, dass man begreift, was sich nicht wiederholen soll –
in seiner vollen Schärfe, ohne Beschönigung, ohne Relativierung, ohne bequeme Distanz.
Wer den Holocaust relativiert, entzieht dieser Erinnerung ihre Warnfunktion. Nicht weil er zwingend die Absicht hat, das Verbrechen
zu wiederholen – sondern weil er die kognitive und moralische Wachheit untergräbt, die nötig ist, um zu erkennen, wenn sich etwas anbahnt,
das in diese Richtung geht.
Der Holocaust war ein Zivilisationsbruch – nicht trotz des modernen Staates, sondern durch ihn. Das ist das Unheimlichste an ihm. Und das
ist der Grund, warum er als Maßstab, als Warnung und als absolutes moralisches Datum der Menschheitsgeschichte nicht angetastet werden darf.
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Dieser Artikel stützt sich auf historiographische Grundlagen, insbesondere die Arbeiten von Raul Hilberg („Die Vernichtung der europäischen Juden“),
Hannah Arendt, Saul Friedländer sowie die rechtshistorischen Arbeiten im Umfeld der Nürnberger Prozesse und der UN-Völkermordkonvention von 1948.
