Über die Sehnsucht nach einer Welt, die es nicht gab – und die Partei, die damit Wahlkampf macht
Admin A
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Über die Sehnsucht nach einer Welt, die es nicht gab — und die Partei, die damit Wahlkampf macht
Es war ein ganz gewöhnlicher Abend. Irgendwo in Deutschland sitzt eine Familie beim Abendessen. Der Fernseher läuft. Nachrichten. Der Großvater stellt seine Gabel ab und sagt, ohne jemanden direkt anzusehen: „Früher war das alles einfacher. Da wusste man noch, wo man hingehört.“ Niemand widerspricht. Die Enkelin schaut auf ihr Handy. Der Sohn nickt.
Dieser Satz — „Früher war das alles einfacher“ — ist in Deutschland so alltäglich geworden, dass er kaum noch auffällt. Er klingt müde, vielleicht harmlos. Wie ein Seufzen. Aber er ist keins von beidem. Er ist politische Vorbereitung. Und es gibt eine Partei, die genau auf diesen Satz wartet.
Das Gedächtnis lügt — und das ist kein Zufall
Das menschliche Gehirn erinnert Vergangenes systematisch positiver, als es war. Schmerz verblasst. Unsicherheit wird vergessen. Was bleibt, ist eine emotionale Restkategorie: das Gefühl, dass damals irgendwie alles klarer war. Die Kognitionspsychologie nennt das den Rosy Retrospection Effect — die rosarote Rückschau.
Bei Menschen unter sozialem oder ökonomischem Stress verstärkt sich dieser Mechanismus erheblich. Die Vergangenheit wird zur Projektionsfläche für Sicherheit, Kontrolle, Zugehörigkeit — für alles, was man heute vermisst oder zu verlieren fürchtet. Das ist kein Irrtum, keine Bösartigkeit. Es ist ein echter psychischer Schutzreflex.
Aber: Schutzreflexe können gekapert werden.
Die AfD hat genau das getan. Sie hat einen menschlichen Schutzmechanismus in ein politisches Programm verwandelt. Sie liefert dem diffusen Gefühl von Verlust eine Geschichte, dieser Geschichte einen Schuldigen und diesem Schuldigen ein Gesicht. Das ist ihre eigentliche Kompetenz — nicht Politik, sondern Emotionsmanagement.
Das „Früher“ hat kein Datum — und das ist Absicht
Wer AfD-Wählerinnen und -Wähler befragt, wann genau dieses bessere Früher war, bekommt keine klare Antwort. Manche meinen die 1950er Jahre. Manche die DDR. Manche einfach ihre Kindheit, als die Welt noch überschaubar war und die Eltern die Probleme lösten. Das goldene Gestern ist nie konkret datiert.
Das ist kein Versehen. Es ist Methode.
Sobald man ein genaues Datum nennte, wäre die Nostalgie angreifbar. Man könnte fragen: Die Bundesrepublik der 1950er? Mit Paragraph 175, der Homosexuelle kriminalisierte? Mit Adenauers Kabinettsminister Hans Globke, der NS-Rassegesetze kommentiert hatte? Die DDR? Mit Stasi, Reiseverboten, politischen Gefangenen? Es gibt kein „Früher“, das dem Sehnen standhalten würde.
Deshalb bleibt es vage. Es geht nicht um Geschichte. Es geht um ein Bild — um Homogenität, um klare Hierarchien, um eine Welt ohne die Zumutungen des Pluralismus.
Das ist nicht neu. Das haben wir schon einmal erlebt.
Wer die Geschichte kennt, spürt an dieser Stelle ein bekanntes Ziehen im Bauch.
Die Weimarer Republik der späten 1920er Jahre war eine Demokratie unter extremem Druck. Wirtschaftskrise, soziale Verunsicherung, ein rasanter kultureller Wandel — und eine breite Bevölkerungsschicht, die sich abgehängt, verächtet und heimatlos fühlte. Eine Schicht, die sich nach Ordnung sehnte. Nach Eindeutigkeit. Nach Stärke.
Die NSDAP hat diese Sehnsucht nicht erfunden. Sie hat sie nur konsequent bedient. „Deutschland erwache“ war kein Aufruf zur politischen Analyse. Es war ein emotionaler Appell an Menschen, die das Gefühl hatten, verschlafen zu haben — eine bessere Zeit, eine größere Nation, eine klarere Welt. Der Historiker Robert Gellately hat gezeigt, wie breit die gesellschaftliche Zustimmung war, bevor das Regime seine volle Gewalt entfaltete: nicht erzwungen, sondern gesucht.
Der Sozialpsychologe Erich Fromm analysierte diesen Mechanismus bereits 1941 in seinem Werk Die Furcht vor der Freiheit. Seine These: Freiheit ist keine rein positive Erfahrung. Sie bedeutet auch Verantwortung, Orientierungslosigkeit, Einsamkeit. Wenn die Last der Freiheit zu schwer wird, flüchten Menschen in autoritäre Strukturen — nicht weil man sie zwingt, sondern weil sie es wollen. Der Autoritarismus verspricht, die Freiheit abzunehmen. Das Individuum wird Teil von etwas Größerem, Starkerem, Eindeutigem.
Das Muster ist nicht verschwunden. Es hat nur andere Kleider angezogen.
Theodor W. Adorno und sein Forschungsteam legten 1950 mit The Authoritarian Personality die erste groß angelegte Studie zu diesem Phänomen vor. Ihr Befund: Der autoritäre Charakter ist kein Randphänomen, kein Produkt besonderer Bösartigkeit — er entsteht unter bestimmten sozialen und psychologischen Bedingungen, und er ist reproduzierbar. Erziehung, die auf Unterwerfung und Strafe setzt, fördert ihn. Gesellschaftliche Verhältnisse, die Ohnmacht produzieren, auch.
Was die Forschung heute sagt
Die Leipziger Autoritarismus-Studie, die seit 2002 regelmäßig die politischen Einstellungen in Deutschland vermisst, liefert ernüchternde Zahlen. Die aktuelle Ausgabe aus dem Jahr 2024 trägt den Titel Vereint im Ressentiment — und dieser Titel ist Programm.
Studienleiter Oliver Decker beschreibt einen gesellschaftlichen „Wunsch nach einer ‚starken Partei‘ für die homogene ‚Volksgemeinschaft'“ — und stellt fest, dass eine wirtschaftliche Krisenwahrnehmung sich stark auf die Akzeptanz von Demokratie auswirkt.
61 Prozent der AfD-Wählerinnen und -Wähler weisen ein geschlossen ausländerfeindliches Weltbild auf. Das ist keine Randnotiz. Das ist das Kernpublikum einer Partei, die bei Bundestagswahlen zweistellige Ergebnisse einfährt.
Im Westen Deutschlands stimmten 2024 bereits 31,1 Prozent der Befragten der Aussage zu, dass Deutschland durch „die vielen Ausländer überfremdet“ sei — 2022 waren es noch 22,7 Prozent. Das ist kein langsamer Wandel. Das ist eine Beschleunigung.
Die Zufriedenheit mit der Demokratie, wie sie in Deutschland gelebt wird, schwindet. Im Westen stimmen nur noch 45,5 Prozent der Befragten zu — im Osten ist der Wert so niedrig wie zuletzt 2006. Was diese Zahlen beschreiben, ist kein abstraktes Einstellungsproblem. Es ist die gesellschaftliche Infrastruktur, auf der die AfD ihr Geschäftsmodell aufbaut. Man muss an diesem Punkt klar sein: Was viele verharmlosend als „Protest“ oder „Denkzettel“ bezeichnen, ist für einen erheblichen Teil der AfD-Anhängerschaft etwas anderes. Es ist die Anziehungskraft des Autoritären. Die Sehnsucht nach Eindeutigkeit, Stärke, Hierarchie — nach einer Welt, die nicht mehr erklärt werden muss, weil die Verhältnisse wieder „geordnet“ sind.
Der Faschismus war historisch immer auch ein ästhetisches Versprechen. Uniformität statt Chaos. Führung statt mühsamer Deliberation. Stärke statt Kompromiss. Er sprach Menschen an, die die Komplexität der Moderne als unerträgliche Last empfanden. Das ist heute nicht anders. Die AfD liefert keine ernsthaften Lösungen — sie liefert eine Atmosphäre. Ein Gefühl von Stärke, Zugehörigkeit, Eindeutigkeit.
Wer die Signale des Autoritarismus attraktiv findet — die harte Sprache, die kalkulierten Tabubrüche, die demonstrative Rücksichtslosigkeit — wählt die AfD nicht trotz dieser Signale, sondern wegen ihnen. Das ist der Unterschied zwischen Protest und Zustimmung. Und es ist ein Unterschied, der zählt.
Das Erbe am Küchentisch
Ein oft unterschätzter Faktor ist die Weitergabe von Weltbildern innerhalb von Familien. Sie geschieht selten als bewusste politische Indoktrination. Sie geschieht als Atmosphäre. Als Ton. Als Selbstverständlichkeit.
Großeltern, die die NS-Zeit oder die DDR als „geordnet“ erinnern oder so erzählen — nicht aus Nostalgie für das Böse, oft auch ohne klares Bewusstsein —, prägen Kinder und Enkel tiefer, als jede Schule das aufholen kann. Nicht die Inhalte werden weitergegeben, sondern das emotionale Grundgefühl: dass es Zeiten gab, in denen die Welt einfacher und überschaubarer war. Dass Stärke Probleme löst. Dass Fremdes bedrohlich ist.
Das ist keine Entschuldigung. Es ist eine Erklärung — und Erklärungen brauchen wir, wenn wir etwas verändern wollen.
Warum AfD wählen, wenn es nicht besser wird?
Hier liegt der Punkt, der in vielen öffentlichen Debatten fehlt: Viele AfD-Wählerinnen und -Wähler wissen, dass die Partei ihre konkreten Probleme nicht löst. Sie wählen sie trotzdem. Oder gerade deswegen.
Die AfD-Wahl ist für viele keine rationale Entscheidung für eine Regierungsalternative. Sie ist ein Ausdrucksakt. Ein Schrei. Eine Bestrafung der anderen. Man wählt AfD, um zu sagen: Ich bin wütend, und ich will, dass ihr das spürt.
Das ist politisch extrem gefährlich — denn es bedeutet: Schlechte Politik der AfD ist kein Gegenargument. Wer keine bessere Politik will, sondern Zerstörung, lässt sich durch Enttäuschung nicht umstimmen. Das Scheitern der AfD wird dann nicht als Widerlegung erlebt, sondern als Beweis dafür, dass „die da oben“ eben doch alles verhindern.
Dieses Muster kennen Historikerinnen und Historiker. Es hat in der Weimarer Republik funktioniert. Es funktioniert heute wieder.
Was bleibt
Die Sehnsucht nach einer besseren Vergangenheit ist zutiefst menschlich. Sie verdient Verständnis. Aber sie ist politisch nicht neutral — und sie ist nicht harmlos, wenn eine Partei sie instrumentalisiert, deren Führungspersonal offen mit nationalsozialistischen Begriffen spielt, Demokratie als Betrug rahmt und rechtsextreme Netzwerke duldet oder fördert.
Die Autorinnen und Autoren der Leipziger Autoritarismus-Studie warnen, dass Ausländerfeindlichkeit im Westen Deutschlands zu einer vorherrschenden Weltsicht zu werden drohe — so weit, dass der Antisemitismus laut Studie zur „Brückenideologie“ werde, die sich in verschiedenen Formen in allen politischen Lagern wiederfinde.
Das „Früher war alles besser“ der AfD-Wählerschaft ist kein nostalgisches Seufzen. Es ist die emotionale Grundierung eines politischen Projekts, das für viele Menschen in diesem Land — mit Migrationsgeschichte, mit queerer Identität, mit jüdischem Leben, mit Behinderung, mit allem, was von einer imaginierten Norm abweicht — lebensgefährlich wäre.
Das Gestern, das diese Menschen ersehnen, hat es nie gegeben. Nicht so, wie sie es sich vorstellen. Nicht für alle. Nicht einmal für sie selbst.
Das Morgen, das sie damit bauen wollen, kennen wir. Wir haben seine Konsequenzen in den Archiven. Wir haben sie in den Gedenkstätten. Wir haben sie in den Geschichten der Überlebenden.
Wer das verharmlost, macht sich mitschuldig. Wer es versteht, ohne es zu bekämpfen, auch.
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Quellenhinweise: Erich Fromm, „Die Furcht vor der Freiheit“ (1941); Theodor W. Adorno u.a., „The Authoritarian Personality“ (1950); Robert Gellately, „Hingeschaut und weggesehen“ (2002); Leipziger Autoritarismus-Studie 2024 „Vereint im Ressentiment“, hg. von Oliver Decker, Johannes Kiess, Ayline Heller, Elmar Brähler (Psychosozial-Verlag).
